मनुष्यता के 'कड़वे' सत्य का अमर गायक: मैक्सिम गोर्की, विश्व साहित्य का पुनर्पाठ । विश्व क्षितिज। वेब पत्रिका 'मीमांसा'। संपादकीय आलेख।

साहित्य जब समाज के अंतिम पायदान पर खड़े व्यक्ति की कराह को अपनी आवाज़ बनाता है, तब वह केवल पन्नों का संकलन नहीं रहता, बल्कि क्रांति का उद्घोष बन जाता है। आज वेब पत्रिका 'मीमांसा' के 'विश्व क्षितिज' स्तंभ में हम याद कर रहे हैं उस कालजयी रचनाकार को, जिसने 'अलेक्सी मैक्सिमोविच पेशकोव' के रूप में जन्म लिया, लेकिन दुनिया के लिए वह 'मैक्सिम गोर्की' बना।इतिहास के झरोखों से जब हम बीसवीं सदी के साहित्य को देखते हैं, तो एक नाम ध्रुवतारे की तरह चमकता है मैक्सिम गोर्की। 

'अलेक्सी मैक्सिमोविच पेशकोव' ने जब अपना उपनाम 'गोर्की' (कड़वा) रखा, तो यह केवल एक छद्म नाम नहीं था, बल्कि रूस के जारशाही शासन के क्रूर यथार्थ के विरुद्ध एक युद्धघोष था। गोर्की का साहित्य उस समय की उपज है जब रूस एक बड़े बदलाव की दहलीज पर खड़ा था। आज वेब पत्रिका 'मीमांसा' अपने 'विश्व क्षितिज' स्तंभ के माध्यम से न केवल गोर्की को श्रद्धांजलि दे रही है, बल्कि उनके बहाने उस सेतु को फिर से निर्मित कर रही है जो विश्व साहित्य को हिंदी के जनमानस से जोड़ता है। रूसी भाषा में 'गोर्की' का अर्थ है 'कड़वा' एक ऐसा नाम जो उन्होंने स्वयं चुना ताकि वे रूसी जीवन की कड़वी सच्चाइयों को दुनिया के सामने बेबाक रख सकें।

संघर्ष की भट्टी में तपा साहित्य

गोर्की का साहित्य किसी वातानुकूलित कक्ष की कल्पना नहीं है, बल्कि वह उन गलियों, कारखानों और अभावों की उपज है, जिन्हें उन्होंने स्वयं जिया। मात्र 11 वर्ष की आयु में अनाथ होने से लेकर 'जूता बनाने वाले के सहायक' और रूस के पैदल यात्री होने तक का उनका सफर, उनके लेखन की कच्ची सामग्री बना। गोर्की ने हमें सिखाया कि साहित्य केवल सौंदर्यशास्त्र (Aesthetics) का विषय नहीं है, बल्कि यह एक नैतिक और राजनीतिक कर्म है जो दुनिया को बदलने की शक्ति रखता है।

गोर्की का साहित्य कर्म-भाव पक्ष और शिल्प पक्ष की मीमांसा

गोर्की का साहित्य केवल कल्पना की उड़ान नहीं, बल्कि उनके जीवन के उन 'विश्वविद्यालयों' का निचोड़ है, जहाँ उन्होंने सड़कों पर सोते हुए, कारखानों में पसीना बहाते हुए और भूख से लड़ते हुए शिक्षा प्राप्त की थी।

भाव पक्ष: मनुष्यता की अजेयता का दर्शन

गोर्की के साहित्य का भाव पक्ष अत्यंत सघन और मानवीय संवेदनाओं से ओतप्रोत है। उनके यहाँ 'मनुष्य' केंद्र में है। उनके भाव बोध की मुख्य विशेषताएँ निम्नलिखित हैं:

सर्वहारा की चेतना और आत्मसम्मान: गोर्की से पहले साहित्य के केंद्र में अक्सर कुलीन वर्ग या मध्यम वर्ग होता था। गोर्की ने 'तलछट' (The Lower Depths) के लोगों को नायक बनाया। उनके पात्र चोर, वेश्याएँ, भिखारी और मजदूर हैं, लेकिन वे केवल सहानुभूति के पात्र नहीं हैं। उनके भीतर एक अदम्य आत्मसम्मान और विद्रोह की चेतना है।

सृजनात्मक श्रम का महत्व: गोर्की के लिए श्रम केवल पेट भरने का साधन नहीं, बल्कि मनुष्य के आत्म-निर्माण की प्रक्रिया है। उनके साहित्य में पसीने की गंध और मशीनों की गड़गड़ाहट के बीच भी एक संगीत है, जो मनुष्य को उसकी सृजनशीलता का अहसास कराता है।

भय से मुक्ति का संदेश: उनके कालजयी उपन्यास 'माँ' का मूल भाव 'भय से मुक्ति' है। पेलगेया निलोव्ना का एक साधारण, डरी-सहमी माँ से एक क्रांतिकारी व्यक्तित्व में रूपांतरण यह दर्शाता है कि जब व्यक्ति के भीतर का भय मर जाता है, तो वह अजेय हो जाता है।

अंधविश्वास और धर्म के पाखंड पर प्रहार: गोर्की ईश्वर के अस्तित्व से अधिक मनुष्य के सामर्थ्य पर विश्वास करते थे। उनके लिए 'संस्कृति' ही वह धर्म थी जो मनुष्य को बेहतर बनाती है।

शिल्प पक्ष: यथार्थ का खुरदरा सौंदर्य

गोर्की का शिल्प उनके अनुभव की तरह ही सीधा और प्रभावशाली है। उन्होंने रूसी साहित्य की शास्त्रीय परंपरा और आधुनिक क्रांतिकारी बोध के बीच एक नया रास्ता बनाया।

नग्न यथार्थवाद (Naked Realism): गोर्की ने यथार्थ को सजा-धजा कर पेश नहीं किया। उनकी भाषा खुरदरी है, जो रूसी बस्तियों की धूल और कालिख को जस का तस व्यक्त करती है। उनकी शैली में एक तरह की 'तटस्थता' है, जहाँ लेखक उपदेश नहीं देता, बल्कि दृश्य को इतना जीवंत बना देता है कि पाठक स्वयं निष्कर्ष निकालने पर मजबूर हो जाता है।

पात्रों का क्रमिक विकास: गोर्की के शिल्प की सबसे बड़ी विशेषता पात्रों का मनोवैज्ञानिक और वैचारिक विकास है। वे पात्रों को 'टाइप' (Fixed) नहीं रखते। परिस्थितियों के दबाव में पात्र कैसे बदलते हैं, यह उनके शिल्प का जादू है।

संवादात्मक तीव्रता: गोर्की के नाटकों (जैसे 'द लोअर डेप्थ्स') और उपन्यासों में संवाद छोटे, मारक और दार्शनिक गहराई लिए हुए होते हैं। वे साधारण पात्रों के मुँह से असाधारण बातें कहलवाने में माहिर थे।

विवरणों का जीवंत चित्र (Vivid Imagery): गोर्की जब किसी कारखाने की चिमनी या किसी बूढ़ी औरत के हाथों की झुर्रियों का वर्णन करते हैं, तो वह केवल विवरण नहीं रहता, बल्कि एक सामाजिक स्थिति का दस्तावेज़ बन जाता है।

प्रेमचंद और गोर्की-साहित्यिक तादात्म्य की एक अनकही गाथा

हिंदी साहित्य के सम्राट मुंशी प्रेमचंद और रूसी साहित्य के शिखर मैक्सिम गोर्की के बीच जो समानताएँ हैं, वे किसी विस्मय से कम नहीं। हालांकि दोनों अलग-अलग भूगोल और परिवेश में लिख रहे थे, लेकिन उनकी आत्मा का स्वर एक ही था।

समानता का धरातल

प्रेमचंद ने गोर्की के निधन पर लिखा था कि गोर्की ने साहित्य को साधारण जनता की संपत्ति बना दिया। प्रेमचंद का गोर्की से लगाव महज प्रशंसा तक सीमित नहीं था, बल्कि यह एक गहरे वैचारिक जुड़ाव का परिणाम था।

किसानों और मजदूरों के प्रति गहरी संवेदना: गोर्की ने रूस के 'मुज़िक' (किसानों) की पीड़ा लिखी, तो प्रेमचंद ने 'गोदान' के होरी और 'कफ़न' के घीसू-माधव के माध्यम से भारतीय ग्रामीण समाज का नग्न सत्य उकेरा। दोनों ही लेखकों ने साहित्य को महलों से निकाल कर झोपड़ियों तक पहुँचाया।

उद्देश्यपरक साहित्य: गोर्की 'सोशल यथार्थवाद' के प्रणेता थे, तो प्रेमचंद ने 'आदर्शोन्मुख यथार्थवाद' की अवधारणा दी। दोनों का मानना था कि साहित्य का उद्देश्य केवल मनोरंजन नहीं, बल्कि सामाजिक परिवर्तन होना चाहिए।

प्रगतिशील लेखक संघ: 1936 में लखनऊ में जब प्रेमचंद ने प्रगतिशील लेखक संघ की अध्यक्षता की, तो उनके विचारों में गोर्की की छाया स्पष्ट रूप से देखी जा सकती थी। उन्होंने साहित्य को 'राजनीति के आगे चलने वाली मशाल' कहा, जो गोर्की के विचारों का ही भारतीय प्रतिरूप था।

प्रभाव और प्रेरणा

प्रेमचंद ने अपने अंतिम समय में गोर्की को बहुत याद किया। वे रूसी क्रांति और उसके साहित्य से भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के लिए ऊर्जा ले रहे थे। गोर्की का उपन्यास 'माँ' उस समय भारत के क्रांतिकारियों और लेखकों के बीच एक 'बाइबल' की तरह पढ़ा जाता था। प्रेमचंद ने गोर्की की कहानियों का अनुवाद तो नहीं किया, लेकिन उनके पात्रों की जीवटता और संघर्षशीलता प्रेमचंद के उत्तरवर्ती साहित्य (जैसे 'महाजनी सभ्यता') में साफ झलकती है।

विश्व साहित्य का पुनर्पाठ हिंदी साहित्य के संदर्भ में अनिवार्यता

'मीमांसा' पत्रिका का यह मानना है कि कालजयी कृतियाँ कभी पुरानी नहीं होतीं, वे केवल नए अर्थों की प्रतीक्षा करती हैं। विश्व साहित्य का पुनर्पाठ (Rereading) आज के दौर की सबसे बड़ी आवश्यकता है।

पुनर्पाठ क्यों आवश्यक है?

वैश्विक समस्याओं का स्थानीयकरण: आज जब दुनिया 'ग्लोबल विलेज' बन चुकी है, तब शोषण के तरीके भी वैश्विक हो गए हैं। गोर्की के समय के कारखाने के मजदूरों की समस्या और आज के 'गिग इकोनॉमी' या 'कॉर्पोरेट शोषण' के बीच एक गहरा संबंध है। पुनर्पाठ हमें यह समझने में मदद करता है कि मानवीय पीड़ा के मूल कारण आज भी वही हैं।

अनुवाद की नई दिशाएँ: हिंदी में विश्व साहित्य के जो शुरुआती अनुवाद आए, वे अक्सर अंग्रेजी अनुवादों पर आधारित थे। आज हमें मूल रूसी, फ्रांसीसी या स्पेनिश भाषाओं से सीधे अनुवाद और उनके सांस्कृतिक संदर्भों की व्याख्या की जरूरत है।

औपनिवेशिक मानसिकता से मुक्ति: लंबे समय तक हमने विश्व साहित्य को 'यूरोपीय चश्मे' से देखा है। पुनर्पाठ के माध्यम से हम गोर्की जैसे लेखकों को एशियाई या भारतीय परिप्रेक्ष्य में देख सकते हैं, जहाँ हमारी सांस्कृतिक चुनौतियाँ और उनके समाधान अधिक मेल खाते हैं।

हिंदी साहित्य और विश्व साहित्य का संवाद

हिंदी साहित्य को अगर कूपमंडूकता से बचना है, तो उसे विश्व साहित्य की खिड़कियाँ खुली रखनी होंगी। पुनर्पाठ के माध्यम से हम जान सकते हैं कि कैसे गोर्की की 'माँ', प्रेमचंद के 'गोदान' या रेणु के 'मैला आँचल' के साथ एक ही धरातल पर खड़ी होती है। यह संवाद हिंदी को एक वैश्विक पहचान और व्यापक कैनवास प्रदान करता है।

रूसी साहित्य के इतिहास में यह तिकड़ी टॉलस्टॉय, चेखव और गोर्की एक ऐसे त्रिकोण का निर्माण करती है, जिसने विश्व की वैचारिक दिशा बदल दी।

'मीमांसा' के दृष्टिकोण से इस पुनर्पाठ में इन तीनों के अंतर्संबंधों और रचनाधर्मिता के अंतर को समझना हिंदी पाठकों के लिए अत्यंत रोचक होगा। टॉलस्टॉय और चेखव, गोर्की के अग्रज थे और उनके मार्गदर्शक भी, लेकिन उनकी दृष्टि में मौलिक भिन्नताएँ थीं।

रूसी साहित्य का त्रिकोण: टॉलस्टॉय, चेखव और गोर्की

1. लियो टॉलस्टॉय: महाकाव्यात्मक नैतिकता (The Epic Moralist)

टॉलस्टॉय रूसी साहित्य के उस 'भीष्म पितामह' की तरह थे, जिनका कैनवास महाकाव्यात्मक (Epic) था।

भिन्नता: टॉलस्टॉय की रचनाधर्मिता 'आध्यात्मिक सुधार' और 'अहिंसक प्रतिरोध' पर टिकी थी। वे मानते थे कि बुराई का मुकाबला प्रेम और नैतिक आत्म-शुद्धि से किया जा सकता है। उनका यथार्थवाद 'ईश्वर' और 'नैतिकता' से जुड़ा था।

समानता: गोर्की की तरह टॉलस्टॉय भी रूसी किसानों और उनकी सरलता के प्रशंसक थे। उन्होंने 'अन्ना करेनिना' और 'युद्ध और शांति' में जिस सूक्ष्मता से मानव मन को उकेरा, गोर्की ने उसे समाज के सबसे निचले स्तर तक ले जाने का गुण सीखा।

2. एंटोन चेखव: संवेदना का संक्षिप्त यथार्थ (The Master of Nuance)

चेखव संक्षिप्तता और सूक्ष्म मानवीय संवेदनाओं के जादूगर थे।

भिन्नता: चेखव न तो टॉलस्टॉय की तरह उपदेश देते थे और न ही गोर्की की तरह क्रांतिकारी आह्वान करते थे। उनकी रचनाधर्मिता 'वस्तुपरक यथार्थवाद' (Objective Realism) थी। वे समस्याओं का समाधान नहीं बताते थे, बल्कि उसे पाठकों के सामने इतनी नग्नता से रख देते थे कि पाठक स्वयं बेचैन हो उठे। उनकी कहानियों में एक 'उदासी' और 'अकेलापन' है।

समानता: चेखव और गोर्की दोनों ने मध्यम और निम्न वर्ग की विडंबनाओं को देखा। चेखव ने ही गोर्की को साहित्य में 'साधारणता का सौंदर्य' पहचानने के लिए प्रेरित किया था।

3. मैक्सिम गोर्की: क्रांतिकारी ऊर्जा (The Proletarian Voice)

गोर्की इन दोनों की विरासत को एक नए धरातल पर ले गए।

भिन्नता: जहाँ टॉलस्टॉय नैतिकता की बात करते थे और चेखव जीवन की विडंबना पर चुपचाप मुस्कुराते थे, वहीं गोर्की 'सक्रिय संघर्ष' की बात करते थे। टॉलस्टॉय के लिए 'किसान' ईश्वर का रूप था, जबकि गोर्की के लिए 'मजदूर' आने वाले कल का निर्माता और इतिहास का नायक था।

समानता: इन तीनों का मूल स्वर 'सच्चाई' था। ये तीनों ही रूसी जारशाही के दमन के विरोधी थे। टॉलस्टॉय और चेखव दोनों ने गोर्की की प्रतिभा को पहचाना और उन्हें प्रोत्साहित किया, क्योंकि वे जानते थे कि गोर्की उस रूस की आवाज़ हैं, जिसे उन्होंने केवल बाहर से देखा था, लेकिन गोर्की ने उसे भीतर से जिया था।

'मीमांसा' का वैचारिक विश्लेषण

इन तीनों के पुनर्पाठ से यह स्पष्ट होता है कि साहित्य का विकास क्रम कैसे चलता है:

टॉलस्टॉय ने हमें जीवन का विशाल फलक और नैतिकता दी।

चेखव ने हमें पात्रों की आंतरिक सूक्ष्मता और विडंबना को पकड़ना सिखाया।

गोर्की ने इन अनुभवों को क्रांतिकारी राजनीति और जन-चेतना से जोड़ दिया।

हिंदी साहित्य में प्रेमचंद के यहाँ इन तीनों का समन्वय मिलता है। प्रेमचंद के गोदान में टॉलस्टॉय जैसी महाकाव्यात्मकता है, उनकी 'कफ़न' जैसी कहानी में चेखव जैसा तीखा यथार्थ है, और उनके अंतिम लेखों में गोर्की जैसी क्रांतिकारी तड़प।

वेब पत्रिका 'मीमांसा' की वैचारिकी और योगदान

'मीमांसा' केवल एक डिजिटल मंच नहीं है, बल्कि यह हिंदी साहित्य में एक 'बौद्धिक आंदोलन' का सूत्रपात करने की दिशा में अग्रसर है।

हमारा दृष्टिकोण

ज्ञान का लोकतंत्रीकरण: हमारा लक्ष्य गंभीर साहित्यिक विमर्श को अकादमिक गलियारों से निकालकर आम पाठक के मोबाइल स्क्रीन तक पहुँचाना है।

तुलनात्मक विश्लेषण: 'मीमांसा' ऐसी सामग्री को बढ़ावा देती है जो भारतीय और विदेशी लेखकों के बीच एक तुलनात्मक सेतु बनाए। गोर्की पर यह आलेख इसी कड़ी का एक हिस्सा है।

विस्मृत नायकों की याद: हम उन लेखकों और विमर्शों को वापस मुख्यधारा में ला रहे हैं, जिन्हें बाजारवाद की दौड़ में भुला दिया गया है।

वेब पत्रिका 'मीमांसा' का योगदान

विश्व क्षितिज स्तंभ: इस स्तंभ के माध्यम से हम हर महीने विश्व के एक महान रचनाकार का विश्लेषण करते हैं। हम केवल उनकी जीवनी नहीं बताते, बल्कि उनके विचारों की आज के समय में प्रासंगिकता पर बहस छेड़ते हैं।

युवा रचनाकारों के लिए मंच: 'मीमांसा' नए अनुवादकों और आलोचकों को मौका देती है कि वे विश्व साहित्य पर अपनी मौलिक राय रख सकें।

डिजिटल आर्काइव: हम एक ऐसा डिजिटल संग्रह तैयार कर रहे हैं, जहाँ भविष्य के शोधार्थी विश्व साहित्य के हिंदी परिप्रेक्ष्य को एक ही स्थान पर प्राप्त कर सकें।

हिंदी पाठकों के लिए गोर्की के मायने

हिंदी पट्टी में गोर्की केवल एक विदेशी लेखक नहीं, बल्कि एक आत्मीय नाम हैं। प्रेमचंद से लेकर नागार्जुन तक, हमारे प्रगतिशील लेखकों ने गोर्की से प्रेरणा पाई। उनके साहित्य को समझने के लिए इन तीन बिंदुओं पर गौर करना आवश्यक है:

मानवीय गरिमा की खोज: गोर्की के पात्र समाज के तिरस्कृत 'तलछट' (The Lower Depths) से आते हैं, लेकिन उनमें मानवीय गरिमा की एक ऐसी चमक होती है जो बड़े से बड़े साम्राज्य को चुनौती दे सकती है।

'माँ' और क्रांति का वैश्वीकरण: उनका उपन्यास 'माँ' (Mother) केवल एक रूसी महिला की कहानी नहीं है, बल्कि यह अज्ञानता और भय से मुक्ति पाकर चेतना की ओर बढ़ने वाले हर सर्वहारा की वैश्विक गाथा है।

संस्कृति और मनुष्यता: गोर्की का मानना था कि क्रांति केवल सत्ता परिवर्तन नहीं, बल्कि 'संस्कृति' का जागरण है एक ऐसा जागरण जो मनुष्य को पशुता से ऊपर उठाकर उसे अपनी असीम संभावनाओं का बोध कराए।

विवादों के बीच अटूट विश्वास

इतिहासकारों ने गोर्की और स्टालिन के संबंधों या सोवियत सत्ता के साथ उनके उतार-चढ़ाव पर बहुत कुछ लिखा है, लेकिन गोर्की की महानता उनके राजनीतिक संरेखण (Alignment) से कहीं ऊपर उनके लेखन की 'ईमानदारी' में निहित है। उन्होंने लेनिन के 'लाल आतंक' की आलोचना करने का साहस भी दिखाया और जीवन के अंतिम क्षणों तक लेखकों की अभिव्यक्ति की रक्षा के लिए संघर्षरत रहे।

आज की प्रासंगिकता

आज जब दुनिया फिर से वैचारिक ध्रुवीकरण और मानवीय मूल्यों के संकट से जूझ रही है, गोर्की का वह कथन प्रासंगिक हो उठता है "यदि तुम केवल अपने लिए हो, तो तुम क्यों हो?" गोर्की हमें सिखाते हैं कि लेखक का धर्म सत्ता की चापलूसी नहीं, बल्कि पीड़ित की आँखों में चमक पैदा करना है।

निष्कर्ष: मशाल जो अभी भी जल रही है

वेब पत्रिका 'मीमांसा' मैक्सिम गोर्की को  सादर नमन करती है। उनका साहित्य हमारे लिए उस मशाल की तरह है जो समाज के अंधेरे कोनों को अपनी 'कड़वी' लेकिन सच्ची रोशनी से आलोकित करता रहेगा।

मैक्सिम गोर्की को श्रद्धांजलि देने का अर्थ केवल उनकी प्रशंसा करना नहीं है, बल्कि उनके द्वारा जलाई गई उस मशाल को आगे ले जाना है, जो मनुष्य की गरिमा और स्वतंत्रता की बात करती है। गोर्की ने हमें सिखाया कि साहित्य में 'कड़वाहट' स्वीकार्य है, बशर्ते वह कड़वाहट समाज की गंदगी को साफ करने के लिए हो।

हिंदी पाठकों के लिए गोर्की आज भी उतने ही प्रासंगिक हैं जितने वे 1936 में थे। प्रेमचंद और गोर्की की यह जुगलबंदी हमें याद दिलाती है कि संघर्ष की कोई भाषा या भूगोल नहीं होता। 'मीमांसा' अपने इस प्रयास के माध्यम से यह सुनिश्चित करना चाहती है कि विश्व साहित्य का यह 'पुनर्पाठ' केवल एक साहित्यिक विलास न बनकर, एक सामाजिक चेतना का आधार बने।

आइए, हम गोर्की के साथ मिलकर फिर से कहें "मनुष्य! यही सब कुछ है, और यही अंतिम सत्य है!"

विश्व क्षितिज/ संपादकीय आलेख 

अमन कुमार होली 

संपादक 

वेब पत्रिका 'मीमांसा'

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